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El hombre sabe que ha de morir y, por lo general, coincidimos en ver e n esa conciencia de su propia mortalidad una de las características es enciales de la humanidad, junto con el lenguaje, el pensamiento y la r isa. No obstante las metafísicas, toda la cultura humana se ha propues to como programa vencer a la muerte. Y la filosofía occidental, de Pla tón a Hegel, ha afirmado a su vez que es en el ejercicio mismo del pen samiento cómo la muerte y la finitud se ven superadas. En este libro, la autora se propone analizar esos intentos metafísicos, religiosos y filosóficos de planteamiento de un más allá de la muerte, para mostra r a continuación que es posible mantener una relación con la muerte qu e no sea ni "familiarizarse con ella", como dice Montaigne, ni esquiva rla. Basándose en el análisis del ser-para-la-muerte que propone Heide gger, intenta mostrar que existe otro discurso sobre la muerte, cuya c ondición de posibilidad exige una libre asunción de la finitud de la e xistencia humana. Semejante concepción de la finitud, que ya no se ap oya en la infinitud de un ser fuera de la muerte y fuera del tiempo de lo divino, reconduce al ser humano a su facticidad originaria, es dec ir, a su carácter propiamente terrestre, temporal y corporal. Esa idea de la mortalidad como finitud constitutiva de la apertura al mundo es , al mismo tiempo, una concepción del nacimiento como capacidad finita de tener un mundo, ya que el morir es entonces la condición del nacer y la muerte la de la vida. Lo que se nos revela, por tanto, es que e n la alegría y en la risa es como mantenemos, paradójicamente, la rela ción más auténtica con nuestra propia mortalidad.